Explorando a identidade através de La Jungla, de Wifredo Lam (1943)

Entre as décadas de 1930 e 1950, vários membros da diáspora africana se voltaram para o movimento Négritude de Aimé Césairé para descolonizar as contribuições dos negros no mundo ocidental. Entre os interessados ​​na idéia de Négritude estava Wifredo Lam (1902-1982), um pintor afro-cubano.

Depois que Lam conheceu Césairé em 1941, ele ficou fascinado com a necessidade da diáspora africana de recuperar o significado africano original no cubismo – um significado que o cubismo ignorou ativamente ao se apropriar de figuras africanas como adornos triviais e primitivistas.

Nessa época, Lam se mudou para Cuba para criar pinturas que o levariam “mais perto de sua própria cultura, em vez de se afastar“, e esse é o período de sua vida em que sua obra mais renomada, La Jungla (1943) (fig. 1) [1] Através da incorporação de elementos da Santería, do cubismo e do surrealismo europeu e da África Ocidental e Central, La Jungla (1943), de Wifredo Lam, ilustra a Negritude de Lam e repensa a identidade afro-caribenha no Atlântico Negro fora de seu ocidente. definição.

Fig. 1. Wifredo Lam, The Jungle (La Jungla), guache sobre papel montado sobre tela, 1943, Museu de Arte Moderna, Nova York.
Wifredo Lam era um artista cubano do século XX e um dos mais influentes do modernismo latino-americano. Lam é lembrado por suas pinturas surrealistas e cubistas, que incorporavam seu estilo característico: uma espécie de híbrido entre esses dois movimentos; um novo estilo que não se encaixava perfeitamente nas categorias ocidentais.

De fato, crescendo no Caribe durante o início do século XX como o “filho de um pai chinês e uma mãe européia-africana”, Lam era, desde a infância, familiarizado com a luta de não se encaixar em uma categoria. [2] Lam mais tarde chegaria à conclusão de que isso se devia em parte ao fato de essas categorias serem criadas pela cultura europeia hegemônica, cuja herança não se parecia com a sua ou com os de outros afro-latinos.

Lowery Stokes Sims, ex-curadora Emerita do Museu de Artes e Design, chegou a afirmar que:
A ancestralidade mista de Lam resumiu a história e a cultura de Cuba, que do século XVI ao século XIX foi dominada pelo afluxo de pessoas de todo o mundo.

A população indígena havia sido praticamente erradicada pelos colonos europeus, que por sua vez importaram escravos da África Ocidental para o cultivo intensivo de mão-de-obra da cana-de-açúcar. Antes de o comércio de escravos cessar em 1886, quase três quartos de milhão de africanos haviam sido trazidos para Cuba e, consequentemente, a sociedade da ilha adquiriu esse patrimônio.

No entanto, os euro-brancos brancos continuaram a dominar os níveis superiores da sociedade e da economia, em parte porque Cuba permaneceu firmemente colonialista. Diferentemente da maioria dos países do Novo Mundo, que conquistaram a independência nos anos iniciais e intermediários do século XIX, Cubra só ganhou autonomia da Espanha em 1902, ano em que Lam nasceu. [3]

Como afirmado acima, Wifredo Lam foi alguém que “encarnou fisicamente e experimentou ativamente as heranças multiculturais do Novo Mundo”, não apenas em sua arte, mas em sua vida. [4] Assim como Lam cresceu como parte de várias comunidades, o mesmo aconteceu com sua arte.

Por exemplo, das tradições ocidentais dominantes da época, foram as “visões fantasiosas, mas espirituais, de Hieronymus Bosch e El Greco”, bem como as “formas simplificadas e cores vivas de Henri Matisse e Pablo Picasso” que inspiraram Lam. [5 ] Da mesma forma, de sua herança na África Central e Ocidental, foi o “rosto pontiagudo oval ou em forma de coração” de esculturas na Bacia do Congo e na Nigéria e os olhos do tipo “café em grão” que inspiraram Lam.

[6] Também existem elementos, como as canas de açúcar, que realmente incorporam sua ancestralidade mista, referindo-se “não apenas às plantações difusas de Cuba” e sua conexão com o comércio de escravos da África, mas “à ancestralidade chinesa de Lam enraizada no solo do Caribe” como bem. [7]

Esse mesmo hibridismo cultural, tão característico da vida e da arte de Lam, também pode ser visto em La Jungla (1943) através dos “caules de bambu da cana selvagem”, dos rostos ovais e da clara influência cubista, entre outros. elementos. [8] La Jungla (1943) é um grande guache (239,4 x 229,9 cm) sobre papel, montado sobre tela, que apresenta cores vibrantes que lembram a flora tropical que Lam observou em Cuba. Essas “cores brilhantes dos trópicos” apresentavam uma “paleta de violetas, azuis, verdes, amarelos, laranjas e vermelhos” que realmente transmitiam o “brilho de joia” da folhagem cubana.

[9] O fundo mostra uma selva cheia de cana-de-açúcar e frutas bomba (mamão) que se transformam em parte das figuras da pintura de uma maneira que é diretamente influenciada pelo surrealismo de André Breton. As frutas bomba, especificamente, “servem como trocadilhos visuais para os seios”, que enfatizam “a integração da forma feminina com a paisagem – um simbolismo de longa data nas tradições européia e africana”.

[10] Assim, ilustrando mais uma vez como Lam integra elementos de todas as suas diferentes heranças para criar algo novo. Algo que, semelhante ao Atlântico Negro, não é exclusivamente africano, chinês, europeu ou crioulo, mas algo que existe como resultado do cruzamento de todas essas culturas diferentes.

Passando do plano de fundo e em direção às figuras reais descritas em La Jungla (1943), Lam integra elementos do multiculturalismo através de mais do que apenas o uso repetido de frutas bomba e canas de açúcar. Localizado no canto superior direito da pintura, o espectador pode observar o único elemento não natural que se pode distinguir, uma tesoura. Segundo o aclamado historiador e curador de arte cubana, Gerardo Mosquera, essas tesouras podem ser interpretadas como “uma virada e uma síntese que podem ser endossadas pela modernidade, criando assim um espaço não ocidental dentro da tradição ocidental, descentralizando-o, transformando-o e -Europeanizing it. [11]

Outra maneira pela qual Lam usa as figuras de La Jungla (1943) para descolonizar as idéias que a cercam é incorporando elementos de Santería como sujeitos-chave na pintura. Desde tenra idade, Lam sempre foi exposto, pelo menos em um sentido cultural, à Santería. Crescendo em Sagua la Grande, Cuba, cidade natal de sua mãe, Lam estava cercado por sua madrinha, sacerdotisa no capítulo de Santa Bárbara (Shango), bem como por outros costumes africanos da região. [12] É necessário destacar que, independentemente de quão exposto Lam estivesse à Santería, ele nunca fez oficialmente parte da religião e apenas participou de certos rituais como espectador. No entanto, Lam reconheceu o quanto Santería era culturalmente relevante na cultura afro-caribenha e a necessidade de recuperar sua origem nas “crenças e práticas do povo iorubá da Nigéria”. [13]

Para que o modernismo de Lam se torne uma rejeição do modernismo europeu hegemônico, práticas culturais e religiosas como a santeria cubana e o vodu haitiano não puderam ser ignoradas. Essas práticas representam algumas das muitas maneiras pelas quais “os africanos e seus descendentes participaram ativamente do processo de criação e mistura”, criando “novas culturas e nacionalidades nas Américas”. [14] Em La Jungla (1943), Lam descreve Santería através da imagem recorrente da femme cheval (ou “mulher-cavalo”). [15] A femme cheval apela à prática de Santería de posses dos orixás (“divindades ou espíritos que atuam como intermediários entre os seres humanos e as forças da natureza”), além de invocar uma energia feminina que é essencial para a Negritude de Lam e o sincretismo cultural de La Jungla. (1943).

[16] A imagem da femme cheval e a imagem da sacerdotisa de Santería atuam “não apenas como protetores e disseminadores da cultura afro-cubana, mas também como modelos de empoderamento sobre e contra seus exploradores e colonizadores brancos”. [17]

Embora a Négritude de Lam fosse, naturalmente, muito autóctone à prática de Lam, esse desejo de usar a arte visual para desconstruir as perspectivas européias da época também pode ser identificado no trabalho de outros modernistas latino-americanos, por exemplo: Diego Rivera, Joaquin Torres- Garcia e Roberto Matta. Lam e Matta, por exemplo, “adotaram o surrealismo como um meio de libertação para o espírito individual. No entanto, cada um interpretou de maneira diferente, um [Lam] em relação às imagens afro-caribenhas, o outro [Matta] em uma exploração da psique em um contexto humanista mais amplo ”.

[18] A seu modo, o surrealismo de Breton inspirou o caráter desconstrutivo visto em dois exemplos notáveis ​​do modernismo latino-americano: Lam Jungla (1943) e Matta Here, Sir Fire, Eat! (1942) (Fig. 2). Atualmente, como resultado dos esforços mais recentes do Museu de Arte Moderna (MoMA) para combater as críticas recentes de que é um espaço para a arte “branca, masculina e nacionalista”, essas duas obras agora podem ser admiradas nas Galerias David Geffen dedicado à arte Out of War. [19]

Assim como o Atlântico Negro não se restringe a uma nacionalidade ou localidade, o impacto de Lam também não é. Desde Cuba do século XX até as prestigiadas galerias do MoMA de Nova York e a conhecida exposição Queloides no século XXI, a maneira como La Jungla (1943) confronta a deslocação e a assimilação permanece relevante e a inspiração para artistas e membros da diáspora africana em todo lugar . Semelhante à prática de Lam, a maneira como Queloides lida com “os assuntos de raça, discriminação e racismo … não se limita à ilha”.

[20] Isso pode ser visto na obra do compositor cubano Elio Rodríguez, que se inspira diretamente em La Jungla (1943) e na maneira como Lam “a transforma em uma paisagem repleta do simbolismo da sexualidade e lascívia do Caribe”. [21] A Négritude de Lam não apenas redefiniu a identidade fora da hegemonia europeia durante a década de 1940, mas continuou a fazê-lo desde o início dos anos 2000.

Como “a primeira visão de arte moderna do ponto de vista da África na América Latina”, não se pode analisar as muitas maneiras pelas quais La Jungla (1943) lida com a descolonização sem considerar as muitas maneiras pelas quais essa pintura continua a fazê-lo, mesmo após o pico. do movimento afro-cubano. [22]

Com pinturas como La Jungla (1943), Wifredo Lam reinventa a idéia da África, do Caribe e, mais importante, do Atlântico Negro, fora de seu espaço e definições físicos. Através da assinatura de La Jungla (1943) da incorporação de elementos de Santería, Cubismo e Surrealismo Europeu e África Ocidental e Central, Lam consegue redefinir o Modernismo da época apelando a um híbrido cultural que incorporava o multiculturalismo do Atlântico Negro. . A identidade que Lam invoca com este trabalho é algo fora das definições hegemônicas autóctones ao Atlântico Negro e permanece até hoje como parte de nossa sociedade contemporânea e global.

 

 

Fonte


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